Полночные откровения

[nesvitsky]

... Вот посмотришь на развитие сознания человека (я сейчас говорю о тех, кто учится у жизни, а не просто осуществляет биосоциальные рефлексы): сначала человек хочет получить родительской любви, потом утвердиться в группе, потом утвердиться в личных отношениях, потом - в богатстве и благополучии земного порядка, потом - в процветании своих дел и рода, и параллельно со всем этим идут духовные поиски, которые уже в зрелом возрасте (когда уже удалось много где утвердиться и много что пережить) приводят к осмыслению... того, что будет потом. Собственно, к этому все идет. Когда ты понимаешь, из-за чего и почему ты должен умереть, ты начинаешь действительно верить. И начинаешь жить в свете этой осознанной тобой через веру смерти.

- Лучше сказать не "умереть", а "перейти".
- Куда перейти?
- В царство мертвых, мир предков, загробную жизнь. Хоть горшком назови.
- Как-то ты слишком без уважения.
- Уважение - не в придыханиях и восклицаниях, а в реальной подготовке.
- Как это?
- Если тебе все равно, как умереть, ты к этому не готовишься, хотя можешь много, например, говорить об уважении. А с уважением слова не столь важны, как реальная подготовка.
- Ты собираешься умереть определенным образом?
- Да.
- Будешь самоубийцей?
- Не утрируй.
- Но ведь не мы выбираем время, место и способ.
- Mors serta, tempora inserta (смерть определена, час не определен)
- Да понятно, в университетах обучались.
- Мы можем выбирать или строить начало матрицы перехода.

В. Серкин "Хохот Шамана"

Иными словами, все наши духовные поиски нацелены на одно - на построение матрицы перехода. И если мы всю жизнь находимся под воздействием этого феномена - смерти, то, скорее всего, за ней скрыто нечто даже более значимое, чем наша жизнь здесь. И именно потому получается таким важным, как мы проживаем ее здесь, чтобы там наше существование продлилось в иной форме, и возможным было бы дальнейшее движение вверх по лестнице к тому Великому Источнику, желание узнать который испытывают не все люди, но те, кто чувствует это, уже не могут жить без оглядки на будущее.
Начиная осознанно выбирать свой путь, мы начинаем осознанно строить матрицу перехода. Постройка эта может быть сколь угодно долгой, в рамках, все же, биологического предела, и он, хоть и растяжим, но конечен. И чем раньше осознаешь свое право на выбор - тем тщательнее будет построена эта матрица перехода. И тем дольше, возможно, она будет строиться. Но на этапах завершения строительства будет уже не страшно. А пока - зальем фундамент еще несколько раз))

В романе Габриэля Гарсиа Маркеса "Сто лет одиночества" Амаранта ткала саван. Она договорилась со смертью, что умрет не раньше, чем закончит саван. И Амаранта поначалу стала тянуть время, тщательно выбирая материалы, ткала сама полотно... В общем, работа затянулась. Что было содержимым внутреннего опыта - это уже читайте в самом романе. Важно иное - под конец она стала торопиться. Было уже не страшно. Умерла она практически добровольно, именно в тот день и час, когда сама предрекла, и когда был положен последний стежок на ее саван.
Я хотел бы перейти, когда буду готов.

Самое важное содержание нашей веры - это то, как мы воспринимаем смерть. В буддизме есть культура умирания. Не смотря на то, что реально практикуют буддизм не так много людей из тех, кто считает себя буддистами (как и унас с христианами), тема смерти в Азии табуированной не является. А у нас - практически никогда "нельзя говорить" и т.д. И покойников к ночи не поминать, как водится))

Я хочу научиться говорить о смерти. Спокойно. О матрице перехода, которую уже давно, выходит, начал строить. Осознаю, что такие мысли и состояния чаще посещают на природе, чем в городе. И это в первую очередь то, почему я здесь. Иногда достаточно посидеть и посмотреть на море, чтобы что-то пришло. Воистину, Творец себе построил отличный храм задолго до всех строителей-подражателей. И этот храм вполне себе доступен там где не засран людьми.